Une dynamique régionale en phase de structuration

Ces dernières années, une dizaine d’annonces ont été enregistrées à Rabat, Alger et Tunis. L’objectif commun affiché par ces pays est de parvenir à une production à grande échelle de cette énergie décarbonée. Pour l’Union européenne, le développement de ces capacités de production sur le continent africain représente une priorité stratégique dans le cadre de la décarbonation de son industrie.

Malgré l’intérêt marqué des investisseurs et les promesses de développement économique, les projets peinent encore à franchir l’étape du déploiement opérationnel. Le secteur fait face à un défi de concrétisation, alors que les enjeux financiers se chiffrent en milliards d’euros.

Le rôle des acteurs locaux

Parmi les initiatives notables, le groupe OCP, dirigé par Mostafa Terrab, illustre cette volonté de diversification industrielle au Maroc. Le groupe, déjà leader mondial dans le secteur des engrais phosphatés, a engagé des chantiers stratégiques, dont le projet de pipeline Jorf Lasfar-Khouribga (J2K). Ces investissements s’inscrivent dans une stratégie globale de transformation industrielle, bien que la multiplication des projets soulève des interrogations sur la capacité de déploiement simultané des infrastructures.

Un contexte de transition énergétique

La course à l’hydrogène vert s’inscrit dans un paysage maghrébin marqué par des défis environnementaux structurels, notamment le stress hydrique. La gestion de l’eau est devenue une priorité nationale, poussant les pays de la région à intensifier leurs projets de dessalement de l’eau de mer. Cette dynamique, couplée aux ambitions énergétiques, dessine les contours d’une transformation industrielle profonde pour le Maghreb, où la maîtrise des ressources et l’innovation technologique deviennent les nouveaux piliers de la croissance économique.

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Un enfant de l’exil qui invente son propre son

Né en Algérie, Rachid Taha grandit en France dans les années 1970-1980, période où l’immigration maghrébine se cristallise dans les banlieues urbaines. Plutôt que de subir cette condition, il la transforme en matière brute. Son parcours incarnates une réalité méconnue : celle des créateurs qui exploitent leur position interstitielle — ni tout à fait d’ici, ni tout à fait de là — pour produire quelque chose de neuf.

Cette démarche préfigure ce que les industries créatives africaines expérimenteront des décennies plus tard : comment les artistes en diaspora deviennent des ponts et des innovateurs, comment l’exil cesse d’être une tragédie pour devenir une école.

Carte de séjour : quand le rock porte un passeport

Le groupe Carte de séjour, que Taha co-fonde et anime, marque un tournant : faire émerger la voix de la deuxième génération de l’immigration maghrébine sur des scènes que le rock occidental maintenait verrouillées. Le nom du groupe lui-même est une provocation douce — « carte de séjour » c’est le document administratif qui régit l’existence de millions de migrants, transformé ici en titre d’album et en manifeste artistique.

Ce qui rend cette initiative structurante pour les créateurs africains contemporains, c’est qu’elle établit un précédent : l’art comme affirmation identitaire face à l’invisibilisation systémique. Taha ne demande pas la permission d’exister sur une scène qui le marginalise — il se crée la sienne.

L’Afrique du Nord comme matière créative

Taha puise dans les rythmes, les dialectes, la poésie de son héritage maghrébin pour les greffer sur une structure rock. C’est une hybridation consciente, loin de l’exotisme de surface. Il revendique ses racines comme ressource, pas comme handicap. Cette approche trouve des échos directs chez les artistes africains qui, aujourd’hui, fusionnent traditionalisme et modernité — du Sénégal à la Guinée, en passant par le Mali ou la Côte d’Ivoire.

Un musicien ouest-africain qui mêle la kora à l’électro, ou qui revalorise une langue locale en la mettant en musique hip-hop, suit le sillon que Taha a tracé : l’affirmation créative passe par l’ancrage culturel revendiqué.

Radicalité artistique et responsabilité publique

Ce qui distingue Taha de simples musiciens « world » est sa radicalité. Il ne compose pas pour plaire ou séduire un marché exotique — il écrit et performe comme un artiste d’engagement, conscient du poids politique de chaque choix créatif. Représenter une communauté invisible, parler ses langues, affirmer son esthétique dans un espace dominé, c’est un acte.

Pour les jeunes créateurs africains, cette leçon résonne : l’industrie culturelle n’est pas une échappatoire aux réalités sociales, elle en est un prolongement. Un artiste porte des responsabilités.

Un héritage vivant

La trajectoire de Rachid Taha questionne encore les industries créatives du continent : comment les artistes africains construisent-ils leur audience internationale sans se renier ? Comment valorisent-ils leur héritage sans le muséifier ? Comment transforment-ils les obstacles structurels en opportunités créatives ?

Ces questions, qui obsédaient Taha dès les années 1980, structurent toujours le débat. Elles concernent chaque musicien, réalisateur ou écrivain africain qui refuse une place assignée.

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Un instrument au timbre inimitable

Le rebab de Tlemcen se reconnaît à son architecture singulière : une caisse de résonance recouverte de peau tendue, des cordes en boyau qui lui confèrent un timbre chaud et profond, et un archet qui demande une maîtrise technique exigeante. Cet instrument n’est pas qu’un simple objet acoustique ; c’est un vecteur de transmission orale et un dépositaire de mélodies complexes qui structurent la musique arabo-andalouse depuis plusieurs siècles.

L’école de Tlemcen, ville algérienne historique, a forgé une tradition propre autour du rebab. À la différence d’autres écoles régionales du Maghreb, son approche musicale valorise la précision mélodique, la richesse ornementale et une relation intime entre le musicien et son instrument. Cette école a rayonné bien au-delà des frontières locales, influençant les pratiques musicales dans tout le Maghreb et en Afrique de l’Ouest.

Entre tradition et transmission contemporaine

Des musiciens comme Moulay Benmansour incarnent cette continuité. En menant l’Ensemble Andalou de Paris, ils ne se contentent pas de rejouer des répertoires anciens ; ils les réinterprètent, les enrichissent et les font connaître à des publics nouveaux, notamment en Europe. Cette démarche illustre un enjeu majeur : comment valoriser et perpétuer un patrimoine musical non-écrit, transmis par apprentissage direct et imitation, sans le figer ni le couper de ses racines vivantes ?

Le rebab représente une forme de création artistique typiquement africaine, fondée sur l’improvisation collective, la variation thématique et l’interaction entre musiciens. Ces principes, loin d’être « archaïques », correspondent aux aspirations contemporaines d’authenticité et de lien social que beaucoup de créatifs du continent retrouvent précisément dans les musiques traditionnelles.

Enjeux de sauvegarde et d’économie créative

La résistance du rebab au temps n’est pas naturelle ; elle dépend de la transmission, de la formation des jeunes musiciens et de l’accès aux instruments. La fabrication du rebab requiert des compétences artisanales spécifiques — sélection des bois, travail de la peau, confection des cordes en boyau — qui risquent de disparaître face à la production industrielle bon marché.

Pour les pays du Maghreb et de l’Afrique de l’Ouest qui partagent cette héritage arabo-andalou, la mobilisation autour du rebab s’inscrit dans une dynamique plus large : celle de reconnaître les industries créatives locales comme un secteur économique légitime, générateur d’emplois et de prestige culturel. Des festivals, des enregistrements, des résidences artistiques et des initiatives pédagogiques peuvent transformer cette transmission orale en opportunité économique durable.

Un patrimoine qui parle à l’Afrique d’aujourd’hui

La présence de musiciens maghrébins dans des capitales comme Paris montre aussi comment l’Afrique exporte son talent créatif et conquiert des audiences mondiales sans renier ses racines. Le rebab devient alors un pont : celui qui relie Tlemcen aux salles de concert parisiennes, les jeunes générations aux maîtres de musique, et les audiences savantes aux publics populaires.

En Guinée et en Afrique de l’Ouest, où les traditions musicales orales demeurent fondamentales, le modèle du rebab inspire : il montre qu’on peut être moderne en restant ancré, qu’on peut innover en puisant dans le patrimoine, et que la créativité africaine gagne en puissance quand elle assume pleinement son identité historique et culturelle.

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